Modos «difíciles” del filosofar: artificio y simplicidad. Más Aristóteles

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Pues, ¿hemos requerido de un Heidegger para esta constatación:

“se cae en la cuenta de que Aristóteles habla hoy,

de que la propia conceptualidad actual está imbuida

de jerga aristotélica”?

(Esta afirmación, que comenta a Heidegger, la encontramos en Masís, Jethro: “Aristóteles como proto fenomenólogo: la destrucción fenomenológica heideggeriana como apropiación originaria de la conceptualidad filosófica”. Natal, v.17, n.28, jul./dez. 2010, p. 05-36; pág… 8).

Cuando un ciudadano político advierte: “Ese es un problema social sustantivo”, o cuando decimos: “La señora Doris ha sufrido un accidente”… ¿necesitamos un Heidegger para escuchar las resonancias aristotélicas? El asunto es que momentos de “lo real cotidiano moderno” parecen bastante aristotélicos. No sabríamos precisamente cuánto debemos a los textos del Estagirita para poder decir comprendiendo que “hay que ganarse la vida todos los días”. ¿Está incubada, quizá, en un  capítulo de la “Metafísica” lo que ha devenido esta “economización de la vida”, o el lenguaje de “la vida como <verdadero> problema económico”?[1]

Pero, también, ¿cuánto debe siempre Aristóteles a las conversaciones “de la calle” -–las de Atenas y las de Santiago?

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Y, sin embargo, como si la tradición dominante en la filosofía lo hubiera sacado de ellas, para destinarlo al “Departamento de Filosofía” de una Facultad aislada y a la defensiva de la Universidad. No sé cuánto “la sociedad no se interesa por la filosofía”, o cuánto “la filosofía no se interesa por la sociedad”…

Pues, pareciera que <ellos se quejan de lo que ellos mismos han hecho>, antes separando prácticamente toda la filosofía de las calles, los ágora y las sobremesas. Incluso “Aristóteles-clásico” muy interesante pero aislado y para un puñado de colegas -–y bastante innecesario, precisamente: sólo un nombre en la historia,  para el quehacer “profesional” del resto.

Los del grupo “filosofía antigua” no se juntan casi con los “analíticos” ni leen a los “continentales”. Cada tribu filosófica conversando consigo misma. Y celebrando a los “eruditos” en la historiografía de cada obra, cada página, cada traducción…

Ese Aristóteles se da para quienes quieren sentir que “en algo se pueden parecer a uno inteligente”. Repitiendo frases ya convencionalmente “inteligentes”. No muy diferentes –me dijo alguien–, a quienes se aprenden perfectamente las listas de todos de los jugadores de futbol de partidos en el Mundial de hace diez años, en alguna capital de algún país de la Tierra.

Entonces aparece un Gadamer para proponer la diferencia entre un “Aristóteles objeto de estudio” y “los problemas que se encontraba, probablemente, Aristóteles”.

“Aquí no se aborda a Aristóteles como un objeto de estudio

importante, sino que se trata de las preguntas actuales

de la filosofía, del concepto que se genera a partir de la

presión del problema [Problemdruck]…” (en ‘Heideggers

“theologische” Jugendschrift’. PIA: 79

La diferencia entre estudiar “la filosofía de la sustancia y el accidente” (en estas “sistematizaciones”), y proponerse pensar, por ejemplo, la (im)posibilidad de algo como “el ser con devenir”.

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Por ejemplo, aprender de esta frase:

(1)      “La sustancia puede definirse como aquel ente a cuya esencia le compete ser en sí y no en otro, y el accidente como aquel ente a cuya esencia le compete ser en otro como en su sujeto.” –-de un texto en modo “manual de estudio” de la UNAM, México.

O aprender de esta otra:

(2)     “Porque manifiestamente vosotros estáis familiarizados desde hace mucho tiempo con lo que propiamente queréis decir cuando usáis la expresión ‘ente’; en cambio, nosotros creíamos otrora comprenderlo, pero ahora nos encontramos en aporía” -–que es Platón en Sofista 244ª[2].

En la primera, damos como absolutamente resuelto el “qué entendemos por una ‘definición’” (y sus consecuencias). Y también qué dice “ente”, “esencia”, “ser (en sí)”, etcétera. Entonces el asunto de esta palabra, “sustancia”, consiste en entender el significado de todas estas palabras juntas. El “problema” habitual de esta junta es su “abstracción”. Esto es, más bien, su “lejanía de las lenguas cotidianas” -–habría que aprender cada definición y luego juntarlas una por una. Tarea bastante árida (y, las más de las veces hoy en día, bastante inútil). Yo sé la devolvería a todo quien la proponga: que no la planteé a los estudiantes, sino que la responda ante ellos…

Lo allí “difícil de la filosofía” contrasta inmediatamente con la sencillez de la frase del Grande de Platón. Una frase de Platón que aparece como conversada: ustedes y yo; ustedes los “de la familia”, y yo “el diferente”; ustedes “los que saben”, y yo “el que no”. Y la palabrita; “ente” –-que es el español de esta traducción, pero, ya sabemos, lo “in/definida” que se encuentra la forma griega antigua.

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Lo difícil ahora es la sencillez misma de la palabra. No las “abstracciones complicadas” de “sustancia”, “ser (en sí)”, “esencia”, “definición”, sino lo simple de “ente” –que, en efecto, pareciera aun más simple en el griego del ágora–, pero que por algo Heidegger y Rivera (traductor) deben poner entrecomillas.

Y hasta el mismísimo Platón parece ceder ante esta palabra, pues, precisamente, la señala algo así como “eje del asunto”.  Platón dice no saber qué significa o dice “ente”, mientras los académicos de esa Gran Universidad saben chorrocientas cosas –-incluso pueden dar las máximas claridades–, de su frase con la “definición de sustancia”[3].

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Notemos que los académicos en su cita, también usan “ente” y saben tanto de eso como que, además, saben de su “esencia”, su “definición”, su “ser (en sí)“, etcétera…

En cambio Platón pone la palabra y se retira (a contemplarla talvez). Y bien, usará páginas y páginas del diálogo “Sofista” para intentar “hincarle el diente”.

Hay pues aquí, en estas filosofías, dos “tipos” de cosas difíciles de entender. Un tipo es la forma de “lenguajes abstractos”, donde ninguna palabra parece tener una relación simple con el entendimiento cotidiano. Y la filosofía consiste en estos “hablar en difícil”.

El otro tipo pareciera la dificultad de la palabra misma. De tomar una palabra y tratar de comprenderla. Una “palabra familiar” (cotidiana) cuya meditación nos introduce al asunto filosófico.

Porque “lo que creíamos saber se nos convierte en aporía”. Ah!, pero: ¿qué dice “aporía”? Simple. Dice: a/poros, sin salida. Palabra que dice un camino de autos (modernos), de carretas (antiguas) o de palabras (de siempre), cuando lo que “teníamos a la mano·” ahora pareciera quedar tras un muro o una valla de imposibilidad.

En un tipo, la dificultad de la filosofía parece un asunto con la artificiosidad, lo “complicado”. En el otro, la dificultad aparece en lo simple, en lo familiar, en la experiencia cotidiana.

Filosofar, creo, resulta bastante más relevante aquí. Lo otro siempre puede conducirnos a la experiencia falsamente aporética de “palabras que no dicen nada”. Porque en aporía, para un filósofo, la palabra está clamando sentido…

[1] ¿Acaso la “Dialéctica del Iluminismo” no nos acerca a este tipo de “lectura”? Véase: “Dialéctica del Iluminismo/la Ilustración”, llegado desde la Escuela de Frankfurt. Firmado por Theodor Adorno y Max Horkheimer (1944).

[2] Así pues, mientras el manual de filosofía sabe, el gran pensador se está preguntando. Para seguir el léxico que intentamos, ese manual “no-piensa”.

[3] Escuchaba el otro día en una Universidad de Santiago de Chile a un académico filósofo “experto” en escolástica tomista. Hablaba sin parar, frases perfectamente “hechas” –y hasta, se diría, memorizadas (pero no tanto porque eran muy buenas frases). Mi percepción del “fenómeno de este profesor disertando su clase” fue: <Parece aburrido de sí mismo. Està, evidentemente, repitiendo lo mismo que dijo en la mañana a otro grupo de universitarios (y lo que ha dicho todos los semestres (casi) desde hace 20 años>…