Recordar, reconocer y reconciliar

A medida que nos acercamos al umbral de los 50 años desde el fatídico golpe de Estado de 1973, surge una pregunta inevitable: ¿cómo reconciliarnos con una parte de nuestra sociedad que se empeña en minimizar y negar los horrores del pasado?

Los llamados a la reconciliación deben trascender las palabras vacías y adentrarse en un compromiso genuino con la verdad, una búsqueda incansable de entender los matices y las profundidades del pasado que, aunque oscuro y doloroso, sigue proyectando su sombra sobre el presente.

Valorando los intentos de algunos por convocar a la reconciliación, es necesario adentrarse en su significado más profundo. La reconciliación no puede ser simplemente una palabra bonita, un mero gesto de apaciguamiento superficial. No cuando persisten aquellos que, tras cinco décadas, siguen abrazando las sombras de la dictadura, defendiendo actos de tortura, asesinato y violación de derechos humanos como si fueran insignificancias. No cuando, ante las pruebas contundentes, continúan cegados por una narrativa de leyendas urbanas y sueñan con revivir una era de opresión. No cuando, pese a la montaña de evidencia estadística, perpetúan la fantasía de un milagro económico que la realidad no respalda.

Yo me pregunto, ¿cómo se espera que las víctimas y sus seres queridos puedan reconciliarse con aquellos que niegan la etapa más oscura en la historia de nuestro país? ¿Cómo se puede solicitar tal acto de reconciliación a quienes siguen abrazando el negacionismo? La verdad es que la reconciliación genuina es una hoja en blanco que solo puede ser escrita con la tinta de la verdad y la comprensión mutua.

No estamos ante la necesidad de borrar la historia, sino de entenderla. Debemos analizar en profundidad los factores que condujeron al golpe de estado. Ignorar el papel que desempeñó la polarización en ese momento, alimentada por decisiones de todos los lados del espectro político, sería otro acto de negación. El quiebre de la democracia no debe ser desestimado, y se requiere un diálogo transversal que nos permita desentrañar las complejidades de nuestro pasado, no para perpetuar la división, sino para construir un futuro más justo y equitativo.

¿Cómo se puede solicitar tal acto de reconciliación a quienes siguen abrazando el negacionismo? La verdad es que la reconciliación genuina es una hoja en blanco que solo puede ser escrita con la tinta de la verdad y la comprensión mutua

Honrar a las víctimas implica aprender de los errores del pasado y encaminarnos hacia un porvenir mejor. Pero pedir reconciliación con aquellos que se aferran a una narrativa retorcida de la historia es como mendigar por paz en un campo de batalla. La reconciliación no puede ser forzada ni superficial; debe emerger de un compromiso compartido con la verdad y la justicia.

Así, mientras miramos hacia los próximos 50 años, debemos recordar que la reconciliación auténtica es un puente que solo puede construirse sobre los cimientos de la verdad y la responsabilidad. En este camino hacia un país con memoria que avanza hacia el desarrollo con igualdad, dejemos que las lecciones del pasado guíen nuestra búsqueda de un futuro más luminoso. La reconciliación llegará cuando aquellos que niegan la realidad reconozcan su responsabilidad. No podemos olvidar, pero podemos aprender y avanzar. Esa es la única forma en que podemos construir un Chile donde la memoria sea nuestro faro y la justicia nuestra brújula.