Para mas claridad nadie puede venir a alterar su cultura nativa y su modo de vivir, sus maneras de asociarse, afectar su conciencia, su arte, su artesanía.
Es lamentable que la solución definitiva de este largo enfrentamiento entre la comunidad mapuche y el gobierno central no pueda generarse, debido al aspecto unidireccional que tiene el diálogo con las comunidades.
La verdad que no ha existido un diálogo sincero entre las partes, por cuanto la desconfianza ha primado.
La primera dificultad es que el gobierno en base a lo que oye en disímiles, opiniones, trata de ver algunas soluciones sin una base seria que tenga aprobación mayoritaria entre los comuneros. Esta mismo hace que actúe en forma errada, y también este error puede producir medidas que no tienen beneficio de largo alcance y sea algo para apagar el incendio.
La segunda dificultad nace de los mismos grupos indígenas, por cuanto son muchas agrupaciones que dicen representar al pueblo mapuche y el contenido de sus aspiraciones son tan diversos como agrupaciones hay.
Un distinguido dirigente de comunidad en una explicación que dio a la prensa, después de retirarse de una reunión con las autoridades, dio en el clavo.
Dijo “Cuando nos llaman a diálogo, lo único que vemos es que nos tratan como si la autoridad fuera la última palabra y no consideran nuestros pareceres, ni siquiera como medio de poder llegar a entendimiento, como si fuéramos niños chicos»
Lo correcto para llegar a la solución integral del problema mapuche pasa por entender su filosofía de vida, sus costumbres y conceptos religiosos y sobre todo que ellos son los dueños de su destino, por lo tanto no necesitan, tutores para resolver sus problemas. Así lo hacen ver.
A partir de las sabias palabras de este dirigente, creo que la partida para llegar a una buena solución. Esta viene porque la comunidad mapuche se haga responsable de sus decisiones, es decir,
Es fundamental y necesario que a la comunidad mapuche tenga la oportunidad para que decidan por ellos mismos. Para que fríamente y en base a la razón vean lo que es mejor, para su estabilidad y continuación de sus costumbres anscentrales, esto es, que lo que decidan no puede ser cambiado por personajes y disposiciones externas, siempre que no afecten la ley común por la que nos regimos todos.
Para mas claridad nadie puede venir a alterar su cultura nativa y su modo de vivir, sus maneras de asociarse, afectar su conciencia, su arte, su artesanía.
Lo vital de tomar decisiones por ellos mismos es hacerlo con entera responsabilidad y sea el trabajo conjunto de todas las comunidades, es decir las decisiones deben ser el producto emanado de una asamblea REAL del pueblo mapuche.
A partir de una idea central propia que esté orientada hacia el desarrollo, trabajando con esmero puedan vivir una vida productiva según su propio ritmo, junto a sus normas sociales y espirituales.
Visto de esta manera se traslada la responsabilidad presente y futura a sus verdaderos actores el pueblo mapuche.
Ahora bien, creo que será de gran ayuda para los hermanos mapuches que al realizar este gran acuerdo, tener la ayuda de sus congéneres mas preparados como un Sr. Marinao y otros muchos que son profesionales de diversas disciplinas, pero en ningún caso aquellos dirigentes que hasta ahora nada han aportado a la causa, salvo las clásicas consignas y aquellos que no son capaces de apoyar la causa para el bien común.
Por otra parte, no creo que el gobierno ante una iniciativa de este orden pueda negarse a darle su apoyo integral a la generación de esta gran asamblea, nguillatún, o como se quiera llamar por cuanto de esta saldrán las verdaderas aspiraciones de la mayoría del pueblo mapuche que habita la región.
Como aporte para ayudar a entender esta causa adjunto una traducción muy cercana de la parte final del discurso que el gran jefe piel roja pronunció en el año 1964, cuando convinieron con los Estados Unidos como sería el modo de participar dentro de la comunidad americana, sin perder sus tradiciones.
“Cuando los indios hablan del continente que cedieron, no sólo se refieren a la pérdida de millones de acres de tierra sino también a un mundo de cosas que sabían, valoraban y amaban, mucho más. Perdido ese continente, con excepción de las pocas parcelas que tenemos aún, la base de nuestra vida es precaria, pero queremos conservar los trozos que nos quedan, somos un grupo étnico, decidido a conservar lo que tenemos en bien de nuestra identidad y supervivencia. No pedimos de los Estados Unidos, caridad, ni paternalismo, ni siquiera benevolencia. Pedimos sólo que se reconozca la naturaleza de nuestra situación y que se echen las bases de una política y de una acción.”
Lo que en concreto los indios pidieron ayuda técnica y económica para dentro del progreso necesario para su supervivencia, conservar su modo de vida y sus tradiciones.Hecho que con la ayuda del gobierno central ha satisfecho plenamente las aspiraciones de los nativos de EE UU.
Es importante destacar que los americanos no trepidaron en apoyarlos sin mirar costos, por el solo hecho que son tan ciudadanos como los demás.
Hoy en día la comunidad de los indios americanos es un foco de progreso tanto para sus comunidades como por su participación en el desarrollo de los EE UU.
Comentarios