Bases para una nueva institucionalidad indígena en Chile

Agradezco a Francisco su comentario. Por cierto, respeto su opinión y la encuentro digna, pero no comparto sus descalificaciones. Es ya un lugar común que entre hermanos mapuche hay quienes reemplazan las ideas por la diatriba. Es un camino fácil…. Las ideas se responden con ideas y nadie posee verdades absolutas, especialmente, las relativas a procesos sociales que tienen un dinamismo propio y particular. Él mismo formula interesantes preguntas y seguramente, al escribir un artículo con altura de miras, todos podremos aprender de sus respuestas. Ahora bien, no sé si nos conocemos, pero respeto y valoro a Francisco. Seguramente tiene una muy extensa trayectoria de vida y de compromiso con los DDHH y la causa de los Pueblos Originarios y valoro aquello. No me atrevería, por respeto a su dignidad de persona, enjuiciar o calificar o descalificar su trayectoria y su modo de vida, sus ideas o principios. No lo consideraría mentiroso o paria, porque no lo conozco. No soy el indicado para cuestionarlo. Y aún así, creo que es una persona muy respetable. Yo estoy por sumar y no por dividir; por unir y no por confrontar; por avanzar y no quedarnos en el pasado. Así que le deseo lo mejor.

No me saquen el link pueh!!! ¿qué le pasa al Quinto Poder con la libertad de expresión? Jajaja, je suis Charlie?

Ya se presentó recurso de queja (por vulneracion de Dº en Cierre consulta a bar abierto) para llegar a la CIDH
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— newen tuaiñ ka ! (@Nihon_teien) February 4, 2015

Gracias, estimado Francisco por tu nuevo mensaje. Siento que ahora sí se puede realizar una conversación respetuosa. A dios gracias, en mi vida me he movido por convicciones y por razones de convicción. Lo hice en los 80, fundando y poniendo el Servicio Paz y Justicia en la primera línea de lucha por los DDHH. Lo hice en los 90 defendiendo de verdad los derechos del Pueblo Pehuenche por el tema Ralco y pagué los costos políticos del caso. No me importó.
Cuando se trata de expresar lo que la conciencia indica y las convicciones así lo señalan, expresaré siempre mi opinión y es ahí en donde espero que, entre hermanos, discutamos ideas y no lo hagamos de otro modo. Tienes razón en varias cosas. Tenemos vigente un Convenio 169 muy relevante. Desde mi actual posición y conversando con diversas organizaciones indígenas de América Latina y Centro América me doy cuenta que en diversos países estamos en un complejo escenario de aplicación de la normativa del Convenio, y son las propias comunidades y organizaciones las que están abriendo caminos. Entonces, tenemos mucho que aprender de ellos. En el caso de Chile, hay un compromiso programático también vigente de hacer revisar la normativa de consulta. El Decreto 124 no fue una iniciativa afortunada y entiendo que el D66 igualmente contempla distintas observaciones críticas. Entonces, este es un tema que debe ser abordado. El tema relativo a dos iniciativas institucionales sí requería avanzar. El dilema, seguramente, ha sido si se optaba por modificar ahora el D66 y esperar uno o dos años para avanzar en una institucionalidad que fuese más consistente con esa reforma o, hacer lo posible para consensuar con quienes concurriesen a los diálogos, la idea de desarrollar esa institucionalidad en este espacio de tiempo. Por lo mismo, se pensó programáticamente en que un Ministerio indígena implica un estándar superior a un servicio público, y debe quedar claramente establecida su condición de organismo gubernamental, y en ese caso, un Servicio Público no «representa» a los Pueblos sino que vela por el cumplimiento de las normas pertinentes. En paralelo, entonces, se debe avanzar en una institucionalidad indígena que fue muy conversada (el Consejo Nacional de los Pueblos Indígenas) y que debe -ahí sí- representar en forma directa y sin duda a los Pueblos Originarios para que esa entidad actuase como interlocutor ante todos los poderes del Estado. Por lo informado, en muchas de las conversaciones realizadas, los concurrentes optaron por sugerir un Consejo por Pueblo y confluir a un Consejo Nacional representativo y autónomo.
En consecuencia, en un mediano plazo, un Ministerio indígena (el segundo en américa latina y centroamérica después de Venezuela) y el Consejo de Pueblos y los Consejos de cada Pueblo deberán ser los espacios propios de representación e interlocución de los Pueblos Originarios ante el Estado. En ese contexto, no sólo se debe comprender la normativa de aplicabilidad del Convenio 169 y los compromisos pendientes en materia de reconocimiento constitucional y reforma electoral, sino todo aquello que forma parte de las demandas históricas. Estos temas pueden ser mejores o no. Pueden ser camino para un Nuevo Trato o no. Lo que es evidente, es que hay un camino.
Y en este proceso es importante tener en cuenta los procedimientos, cierto. Y tenemos que asumir que habrá una información de los contenidos y acuerdos conversados en Los Andes. No juzgaría a mis hermanos -hombres y mujeres- indígenas como personas que se dejan influir por el alcohol….Es una manera injusta de cuestionar su dignidad como persona, como mapuche, aymara, rapa nui e indígenas…Es una acusación arrogante y fácil. Prefiero pensar que cada uno/ de ellos/as son personas muy dignas y con sentido de responsabilidad y representativos y que son personas no infuenciables. En ese sentido, es importante conocer el informe que luego de cada encuentro de esta naturaleza se ha de proporcionar a conocimiento público.
Los «hijos de la dictadura», como entiendo te refieres al Gobierno conservador reciente no fueron «más dignos con los pueblos indígenas». Simplemente no hubo hitos políticos relevantes y el tema indígena quedó relegado a los llamados «conflictos» del sur. Y en esto es importante dejar constancia que nunca, bajo gobiernos conservadores, en la historia de Chile los Pueblos originarios avanzaron en sus derechos fundamentales. Los hitos principales están en los Gobiernos de Pedro Aguirre Cerca, Eduardo Frei Montalva y su reforma agraria inicial;con Salvador Allende y la primera Ley Indígena y en los gobiernos de la Concertación con la segunda Ley indígena y otras señales y aún así, históricamente, no son avances suficientes. En consecuencia, atribuirle a un gobierno conservador una suerte de «medalla al mérito» es, a lo menos, una afirmación a revisar….
Mi «tranquilidad espiritual» proviene de otras convicciones: el Estado de Chile reconoció oficialmente las injusticias cometidas con los Pueblos Originarios, en el Informe de la Comisión de Verdad y Nuevo Trato (2004). Esto está inscrito en la historia. Corresponde entonces avanzar hacia metas de mayor reconocimiento de nuestra rica diversidad e inclusión de nuestros derechos y sé reconocer cuándo se trate de avasallamientos o confrontaciones en donde las instituciones del Estado cierran caminos a la demanda de derechos. Luchamos por una sociedad abierta y democrática y estamos en proceso de reformarla. Por lo tanto, no estoy saliendo a «defender» a nadie ni nada sino que estoy reconociendo señales que tienen un componente histórico. Y por cierto, con una mirada prescindente de intereses personales.
Llegar al Pacto de Nueva Imperial en 1989 implicó varios años previos y aún así, cuando los dirigentes indígenas firmaron con Patricio Aylwin dicho Pacto, hubo críticas acervas de parte de algunos hermanos, y después los mismos se sumaron a la CEPI en marzo de 1990. Cuando se aprobó la Ley Indígena 19.253 en octubre de 1993 hubo hermanos/as decepcionados y sin embargo esa Ley ha abierto caminos en 21 años de vigencia. Cuando se formó la Comisión de Verdad y Nuevo Trato en el 2001 hubo hermanos/as que se restaron a integrarla y hoy el Informe de esa Comisión hace justicia a una verdad histórica silenciada por siglos y décadas. Cuando se aprobó el Convenio 169 en marzo del 2008 por el Parlamento hubo hermanos/as que cuestionaron la credibilidad de dicha aprobación y el Convenio lleva seis años vigente…..
No te considero «indio escandaloso» ni «vociferante»…Eres un hermano indígena que tiene derecho a expresar sus dudas y si tienes un rol dirigencial o cercano a aquello tienes la responsabilidad de aportar ideas, porque los que construyen son los liderazgos que poseen ideas y seguramente, tienes mucho que aportar y entonces no es necesario calificar, descalificar o incluso auto calificarse……Somos dignos todos, y son nuestros actos los que nos representan. A dios gracias, camino por la vida con mis manos limpias y mi conciencia tranquila. Y espero seguir así.
Gracias por tus buenos deseos. Los retribuyo, y seguramente en algún recodo del camino de futuro podremos sentarnos ante un buen mudai y unas ricas sopaipillas y conversar todo lo necesario.
Pewkayal. Lemorria.

Estimado Armando:
Muchas gracias por tu mensaje. Coincido contigo en cuanto a que la idea de una institucionalidad de asuntos indígenas constituye un paso importante para cumplir, entre otros aspectos, con los propósitos planteados en el 2004 por el informe oficial del Estado de Chile sobre Verdad y Nuevo Trato con los Pueblos Originarios de Chile. Esto se inserta, como bien señalas, en el contexto de sociedades dinámicas que están evolucionando hacia un reconocimiento más amplio de la rica diversidad cultural de nuestros países. Por lo tanto, debiéramos esperar buenos resultados en los próximos años. Mis saludos cordiales para tí.

Estimado Florentino:
Gracias por tu mensaje. En twitter señalé que habías entrado un poco tarde a una conversación que se generó hoy (5 de marzo), pero atendiendo este comentario, que está dentro de los límites de una charla sin descalificaciones, me parece interesante reconocer y valorar tu opinión y, por supuesto, disentir de algunos aspectos, junto con apreciar la sinceridad de otros.

Quiñe : despejemos un par de puntos, solo por un asunto de orden pedagógico. Si algo importante hemos aprendido con Conadi (y entidades similares en otros países) es que ningún organismo de Gobierno está llamado a «representar» a las culturas y pueblos indígenas en el Estado. Su rol es garantizar que las políticas públicas de un Estado estén en consonancia con los tratados internacionales en materia de Derechos Indígenas y con normativas internas (por ejemplo Leyes Indígenas y similares) que canalicen tales derechos. Por lo tanto, es un tema a debatir si organismos de Gobierno, como un Ministerio, tengan como tarea «representar» a pueblos indígenas. En tal caso, no se trata de estas entidades «sean autónomas o representativas», sino que desarrollen una labor acorde con tales derechos y los propicien y sostengan. Esto es igual a un símil: ¿»representa», socialmente, el Ministerio del Trabajo, a los trabajadores de un país?. ¿»Representa» el Ministerio de Educación a todos los estudiantes, a los profesores, a los apoderados?…Y así, sucesivamente. Para eso entonces la sociedad ha previsto entidades autónomas y ahí están los movimientos, las ONG, las Centrales obreras, los Colegios profesionales, etc. que son quienes si representan a determinados sectores de la sociedad y que son los que actúan como interlocutores.

Epu: en consecuencia el punto es este. Se ha planteado la creación de un Ministerio indígena para brindar mayor relevancia a las políticas públicas del país en torno a la relación del Estado y de la sociedad con los Pueblos Indígenas. Se trata de un organismo de Gobierno, que ha requerido una forma de consulta básica. Simultáneamente se ha propuesto que la interlocución de los Pueblos con el Estado se realice a través de organismos autónomos, los que están consagrados (y consensuados) en la Ley 19.253 y los que emergen tales como un Consejo, representativo, directamente, de cada Pueblo (idea planteada por diversas entidades y personas indígenas) y un Consejo nacional, representativo de la propia diversidad indígena. Estas entidades serán autónomas. Es decir, su existencia y funcionamiento estará garantizado por Ley. Por lo tanto, se trata de una nueva institucionalidad, que supera a la Conadi, que brinda independencia cultural y en donde los únicos responsables de su funcionamiento serán los propios pueblos indígenas. Esas son las ideas y tienen un carácter constructivo.

Kula: Entremos ahora a los demás argumentos que señalas. Estoy orgulloso de mi descendencia del tronco Kalfukura. Fue un gran luchador social y también político. Su historia lo avala. Su hijo Manuel Namuncura, ascendiente directo, continuó con su lucha y suscribió -finalmente- los acuerdos de Paz con Argentina, logrando una gran estabilidad para su pueblo por décadas. Eran tiempos de unidad de los Mapuches Tehuelches y Pehuenches, quienes dieron conducción a nuestros pueblos allende la frontera. Todo Mapuche habla y actúa desde una postura social, cultural y política. La experiencia de nuestros Pueblos (y observemos el comportamiento de los hermanos mapuche que fueron Diputados y grandes líderes en Chile en nuestra historia) es que, construyendo desde la política y desde muchas convicciones muy profundas, abrieron caminos de mayor justicia para nuestras comunidades. ¿Qué es la política?. Un espacio de construcción de consensos. La acción política no cierra caminos a la justicia. Lo que limita es el accionar político sin convicciones, sin sueños ni ideales. Pero también cierran los caminos la política fundamentalista, aquella que se funda en que la verdad sólo la poseen algunos, los más puros, los más intransigentes, los que sostienen que dicha verdad es exclusiva y excluyente. Cierra los caminos, por tanto, una pretendida forma de verdad que intenta señalar que sólo son parte o forman parte de un Pueblo los que cumplen con ciertas condiciones incluso antropológicas. Cierra los caminos cierta forma de apostolado étnico, desde algunos se permiten dicen quiénes son indígenas y quiénes no.
Lo sé bien. Por experiencia propia. Cuando asumí (sin buscarlo) la Conadi en 1997 algunas personas, representativas de esta forma de mirar las cosas, decían que no bastaba con llevar un apellido mapuche para ser mapuche. Otros señalaron que por provenir de un ministerio como Obras Públicas, en donde trabajaba en ese momento como asesor del entonces Ministro Lagos, mi tarea era hacer aprobar -si o si- Ralco…No faltaron los que rayaron alguna pared con el tilde «yanacona»…..Eran pontífices de la época. Ahora, algunos de ellos grandes amigos. ¿Actué en contra de mis convicciones más profundas?…¿Fui menos consecuente que los pontífices?. Remitámonos a esa historia.

Meli: «los puestos políticos, son políticos». ¡Por supuesto!. ¡Evidente!..¿Quién dice lo contrario?. En los Pueblos indígenas, en sus variadas culturas también hay una existencia de responsabilidades políticas. Lo dice la rica civilización Maya e Incaica y la propia tradición mapuche. ¿Quien fue Kalfukura? Un líder político. ¿Quien fue Manuel Namuncura? un líder político. ¿Caupolicán, Michimalongo, Colo-Colo, Lautaro…? ¡Líderes políticos!. Y ellos generaron procesos muy relevantes en donde tuvieron que tomar decisiones, nombrar Caciques y Werkenes; resolver situaciones militares; interlocutar con los españoles, decidir caminos…..Ninguna situación histórica en los Pueblos Indígenas ha sido resuelta de manera ajena a la política. En consecuencia, esa idea de estigmatizar lo político es algo a revisar.

Kechu: nuestro continente se ha construido históricamente sobre la base de hegemonías culturales que durante décadas invisibilizaron el tema indígena. Después de 1992, con ocasión de los 500 años del descubrimiento, los Pueblos Indígenas de américa han ido abriendo caminos -tal vez lentamente pero es un hecho de la causa- que han permitido a nuestras sociedades ir tomando una mayor conciencia acerca de la importancia de la diversidad cultural, de la pluriculturalidad y en algunos casos se avanza más hacia la concepción de un Estado plurinacional. Estas son conquistas del movimiento indígena y llegaron para instalarse. Suponer que un indígena que se compromete con estas causas desde el ámbito político comete un error de hermenéutica, de interpretación del mundo y de la cultura en que las personas vivimos. Por el contrario, hay nuevas señales culturales en el mundo y en particular en américa latina, y una de ellas es el surgimiento de una identidad indígena y socialmente morena y mestiza mucho más profunda hoy, que hace 30 años. Nuestra misión, la de todos los indígenas, es ensanchar ese camino y esto emerge desde nuestra propia diversidad. Saludos cordiales.

Estimado José Luis,
Gracias por tu comentario. Valoro tu primera apreciación de distancia o relativo acercamiento con la cuestión social indígena. Ello me lleva a recomendar que esa distancia se acorte, pues una mejor comprensión de los problemas sociales e históricos pueden ser una gran ayuda para superar las discriminaciones acontecidas. Durante décadas fuimos formados, como país, bajo una concepción culturalmente dominante: una sola nación, un solo idioma, un territorio y un Estado. Hasta hace unos años, una sola religión. Chile se «identificó» asimismo como nación blanca, cristiana y occidental. Por décadas los Pueblos Indígenas fueron sencillamente ignorados, discriminados, excluidos y arrinconados y sus derechos conculcados. Desde 1992 a esta fecha, con motivo de los 500 años del descubrimiento y conquista, esta percepción ha cambiado en Chile y en toda américa latina. Esto, a la par de otros procesos de autoconciencia a nivel mundial, respecto al derecho de género y del medio ambiente y un mundo sustentable. ¿Y quienes mejor que los indígenas para entender la relación con la naturaleza?…No por nada, importantes extensiones territoriales en américa latina (la reserva de la biósfera de Petén, en centroamérica; la amazonía de Brasil y Perú, etc) están en manos o son administradas por Pueblos Indígenas. Tenemos mucho que aprender como chilenos, de nuestras culturas ancestrales.

En este sentido el Estado no está haciendo «concesiones» a los Pueblos Originarios. Está comenzando a reconocer sus derechos. Esto está, además, ratificado por sendas Declaraciones internacionales de Naciones Unidas (2007 y 2014), todas ellas suscritas y firmadas por más de 140 naciones, Chile incluido. Es decir, hemos avanzado como sociedad y como naciones en el reconocimiento de la pluriculturalidad de nuestros Estados y, por tanto, los Estados están en deuda con los derechos indígenas y ha llegado la hora de reparar esa deuda. Así lo reconoció el Estado de Chile el año 2004, con el Informe de la Comisión Nacional de Verdad y Nuevo Trato y te invito a estudiar ese informe, que está disponible en Internet. Chile reconoció las injusticias cometidas en contra de sus Pueblos Indígenas y declaró oficialmente que el Estado tiene una deuda histórica por resolver. Por lo tanto, lo que tú denominas «concesiones» y nosotros denominados como «derechos ancestrales» son parte de una tarea que tenemos que seguir profundizando.

En cuanto a las «rencillas y odiosidades» al interior de una determinada comunidad humana, llámese Pueblo, sociedad, comunidad, vecindad y/o familia o grupo de trabajo, éstas siempre estarán presente. No es un problema exclusivo en alguna instancia indígena. En Chile los Pueblos Originarios son el 10% de la población nacional y el Pueblo Mapuche es mayoritario, con cerca de un millón quinientas mil personas. En consecuencia, hay esa misma cantidad de opiniones que expresan una rica diversidad. Pero esto es lo mismo en la sociedad chilena con 18 millones de habitantes. Todos expresan una diversidad de ideas y muchos se agrupan para promoverlas. La asociatividad es la que determina el grado de mayor o menor influencia. Y así como en la sociedad chilena las personas se agrupan en torno a esas ideas y las defienden y difunden, hay otros que se agrupan para contrarrestarlas y oponerse. Es lo que sucede con las Reformas sociales. Chile necesita crear condiciones de igualdad de oportunidades y si su sistema educacional no lo permite, porque segrega y condiciona la calidad de la educación al poder adquisitivo de una familia, entonces el Estado tiene el deber de garantizar que no sea el dinero, o sea el lucro, el que determine dicha igualdad. Entonces, unos están a favor de la reforma y otros no y eso creará alguna forma de rencilla, por ejemplo, en familias que quieren que sus hijos se eduquen en colegios exclusivos, sin pobres, y otros que quieren que la educación sea transversal. Chile necesita tributos para financiar las políticas públicas. Hay personas a quienes no les gustan los impuestos y sus ingresos superan hasta en 1.000 veces un modesto sueldo mínimo y entonces no ven en los impuestos una señal de solidaridad social sino un «arrebato» del Estado….Entonces también se producen «odiosidades» entre pocos que ganan mucho (y es un escándalo ético) y muchos que apenas tienen para llegar a fin de mes.

En el mundo indígena también hay controversias y a propósito de mi artículo en este prestigioso medio digital emergen, pero no son más que las expresiones naturales de tendencias necesarias en un debate social, cultural y político. Lo que importa es lo que dices al final: si todo esto se hace bien. Y ahí no coincido en cuanto a que la perspectiva de futuro pueda constituir un error. Te doy un ejemplo básico: en las postrimerías del siglo XIX, en Chile, la élite dominante pensaba que la mujer no debería tener derecho a voto. ¡Era inconcebible! Y las propuestas de los movimientos feministas, minoritarios por cierto e integrados por mujeres histéricas (en el decir conservador de la época), no solo fueron cuestionadas sino que sus protagonistas sufrieron hasta la cárcel…..¿De dónde emergía esa suerte de superioridad masculina?….De una concepción dominante de la vida y de la cultura, en donde la mujer era considerada un ser inferior ( sexo débil, ¿te acuerdas de esa lastimosa frase? ); que sólo servía para reproducir y ser dueña de casa. «Las mujeres no piensan», se decía en los círculos conservadores del siglo XIX. «No están para decidir los destinos del país». ¿Cuánto de humillante había en esto?. En 1948 Naciones Unidas aprobó la Declaración Universal de los DDHH. Diez años después Chile aprobó el derecho al voto femenino. ¿Hay alguien hoy, que se atreva a decir que una mujer es un «ser inferior», que «no tiene opinión»…? ¿Este avance de la conciencia social y política fue un error en la sociedad?. Por cierto que no.

Respecto del mundo indígena es lo mismo: nos dijeron por décadas «indios» «flojos» «borrachos» «negros» (por nuestra morenidad). Excluyeron a nuestros abuelos y a nuestros padres los redujeron a panaderos, jornaleros u obreros de la construcción. La sociedad chilena discriminó y arrinconó a sus indígenas. En el siglo XVIII éramos bárbaros. En el siglo XIX éramos flojos, borrachos e ignorantes. En el siglo XX, gracias a nuestras luchas y demandas se nos comenzó a reconocer en algo. En el siglo XXI la sociedad chilena ha comenzado, recién, a respetarnos y valorarnos como Pueblos. ¿Es eso un avance de la conciencia social y política de Chile?. Por cierto, habrá todavía un sector rezagado del mundo conservador, que ve las cosas en blanco y negro, que considerará que es una tontera eso de devolver tierras a los indígenas, o darles un lugar en la institucionaldad o reconocer sus derechos o, lo que es más dramático (culturalmente hablando) que sigan creyendo que Chile es europeo, poblado de blancos (v/s los morenos) y que nuestra cultura es una sola…..Siempre los habrá, pero la historia ha demostrado que ese tipo de personas y grupos finalmente se quedan en la cola del progreso. Mis saludos cordiales.

Don Domingo agradezco mucho esta deferencia de darme una respuesta en extenso a mi comentario. Y creo que Ud. merece un reconocimiento especial por mantener esa actitud con todos los opinantes de su columna. Es algo admirable.

El problema es que mi razonamiento es tan distinto que me siento absolutamente impedido de acortar distancia: yo veo que la condición intransable de cualquier acto de reconocimiento es lo que usted llama “devolución de tierras”, lo que para mí ya parte siendo un absurdo tan grande que me impide toda empatía con quien lo solicita: Si alguien llega a su casa a decirle que se la entregue porque uno de los dueños anteriores se la usurpó a un ancestro de él yo tiendo a empatizar con usted, no con quien realiza esta insólita petición, tenga los ancestros que tenga. De hecho le sugeriría que si decide regalar su casa o hay una ley que lo obligue a hacerlo por lo menos no la reciba alguien simplemente por tener ancestros como si eso fuera un mérito personal, lo encuentro impresentable habiendo miles de familias descendientes de mapuches o de todas las razas que trabajan toda su vida y nunca logran ahorrar ni acceder a créditos para una propiedad, usted considera regalarla como si el tener ancestros le hubiese costado trabajo al beneficiado, o como si el resto no tuviera ancestros. Esa lógica la encuentro absurda por donde se mire, además lleva a devolver todo el territorio nacional a pueblos originarios, los mapuches deberían devolver su tierra si llega un descendiente de los aborígenes de origen polinésico que sabemos habitaban la zona antes que ellos y los descendientes de europeos, un continente que llevaba miles de años de tropelías antes que existieran los mapuches, seguro tendrían que ir a reclamar mucho más todavía al viejo continente, además las tierras las tendrá gente que las consiguió por “derechos ancestrales” no queda en manos de gente de trabajo que se sentirá agradecida de recibirla y que orgullosamente la trabajará y honrará a su país, la verdad creo que esa tierra no podría quedar en peores manos. etc.. etc.. en fin, podría seguir pero solo grafico que esto lo veo como algo demasiado absurdo y hasta vergonzoso para una nación que se dice pluralista, tolerante y democrática. Y también considero escurridizos o irracionales los argumentos de quienes defienden esto.

Pero yo voy a otro punto porque a diferencia de usted no tengo intereses ni cercanía alguna con el conflicto, ni creo que la tendré por las razones que le di. Mi punto es el siguiente:
La mal llamada “pacificación” que ahora todos consideramos fue un error, también cuando se hizo y los años inmediatamente siguientes contó con la simpatía mayoritaria de la ciudadanía además de la virulencia de sus defensores que avalaban el gran “avance”. De hecho muchas de las cosas que consideramos “errores históricos”, quizá la mayoría de ellos, tuvieron en su momento un absoluto apoyo ciudadano y gran determinación en las instancias de gestión, por lo tanto que no nos quepa duda que muchos de los “avances” conquistados por la mayoría de actual en el futuro serán considerados grandes errores. Quizá eso es lo único y siempre constante en estas cosas.

Desde principios de los 90 comenzó lo que para mí es otra aberración en la historia y para usted un avance. Creo que si después de 25 años la paz en la Araucania se vé aún mas lejana que al principio, pienso que es usted el que debería revisar su postura, no yo.

Saludos