Las personas diagnosticadas con TEA, pueden ser vitas con dos lentes interpretativos, que inciden directamente respecto a cómo se les describe y por ello también en la direccionalidad que tome la profecía autocumplida[1] asociada al mapa mental construido sobre el significado, sentido y porvenir de niños(as) y jóvenes, con esta membrete impuesto por el DCM V. El primer lente interpretativo es el que confunde los sistemas vivos con máquinas artificiales, y se atreve a llevar los procesos humanos, per se, impredecible, dinámico, constitutivo, autopoiético y auto organizativo, en algún punto inexistente en la realidad de la campana de Gauss, estática, comparativa, negadora de lo diferente.
Desde este lente los humanos diagnosticados con TEA, son descritos como neurodivergentes (es decir como neurotípicos o neuroatípicos), porque se encuentran dentro o fuera de la norma establecida, divergen respecto a lo estadísticamente esperado, desde una convencionalidad, sin duda que bien intencionada, al respecto cabe recordar la frase atribuida a Dante Alighieri, entre otros, “El camino del infierno está empedrado de buenas intenciones”.La tarea es existir y coexistir, eso es lo que no recordarán sin claudicar los “mensajeros”, su problemas es mucho más que neurobiológico o psicocomunicacional, es un problema existencial y coexistencial, es el modo en que ellas y ellos nos reflejan el hábito de no ser con nosotros y los otros
En el segundo lente interpretativo, entiende la complejidad, modificabilidad, dinámica, epigenética y hologramatidad de lo vivo, y excluye las profecías hipotético-deductivas y lineales y acepta sin comparaciones en decir validando la legitimidad de lo diferente (Maturana asocia al amor este modo de describir la otredad). Por tanto, los describe como neurodiversos, excluyendo toda posibilidad de etiquetar y comparar, y por ello considerar la diferencia con alguna connotación negativa o motivo de exclusión, de contexto alguno. Desde esta mirada toda dimensión o característica humana se da un espectro o continuo infinito y en permanente cambio.
Si se coloca arbitrariamente, y lo que es propio sólo de culturas duales y dicotómicas; en un extremo constructos inexistentes (porque no tienen equivalente alguno en la realidad, porque es una creación del lenguaje y la cognición) como por ejemplo en un extremo hombre y en otro mujer, los habitantes del planeta cada día de modo distintos nos ubicaríamos en un punto de ese continuo, dado que como lo han afirmado Freud y Lacan entre otros, todos somos bisexuales, esto es aplicable a toda categoría inventada, que contienen intrínsecamente la negación y la exclusión: a la neurosis, a la inteligencia, a la adaptabilidad social, etc., y también a lo neurológico, específicamente a la condición de TEA.
Todos somos TEA en algún punto (inexistente) de ese continuo (inexistente) entre dos categorías opuesta (inexistentes). La validación de la diversidad no sólo hace posible el surgimiento del amor y todos sus beneficios asociados al bienestar vital, Thomas Armstrong, al igual que muchos otros neurocientistas, en su libro El poder de la neurodiversidad (2012), argumenta y fundamenta sobre las extraordinarias capacidades que se ocultan tras el autismo, la hiperactividad, la dislexia y otras diferencias cerebrales.
A los dos lentes ya señalados, en esta reflexión, se agregará el lente de la coexistencialidad, teoría elaborada y difundida por el autor de este texto, construida sobre las bases filosóficas: humanistas, existenciales, dialógicas y fenomenológicas, de las corrientes psicológica: sistémica, logoterapia, gestalt, análisis existencial, transpersonal, transgeneracional e integrativa y los enfoques neuropsicológicos: de la biología del amor (H. Maturana), de la neurofenomenología (F. Valera), la biología de la entrega (D. Hawkins ), de las neurociencias sociales (j. Cacioppo y G. Berntson), de la neurobiología interpersonal (D. Siegel) y la epigenética (B. Lipton). Teoría que se ha desarrollado principalmente en el libro Coxistencia y Educación (P.Alarcón).
La siguiente es una lectura del TEA, desde la óptica de la coexistencialidad, que no sólo valora en esta condición los procesos y habilidades cognitivas y emocionales, sino que también y de modo especial, los procesos ontológicos (habilidades para aprender a ser), existenciales (habilidades aprender a existir) y coexistenciales (habilidades para aprender a convivir).
A continuación se describen algunos talentos y señales coexistenciales, sanadoras y transformadoras que emergen de los niños, niñas y jóvenes, descritos desde la neurodivergencia, con la condición: TEA.
Son “mensajeros” del cambio coexistencial
Las personas etiquetadas con el diagnóstico de TEA, son “mensajeros” del cambio coexistencial, son portadores de una señal de cambio sistémico, son el “faro” que ilumina la oscuridad que ha invadido transgeneracionalmente a la familia a la que pertenecen. Son salvadores y ordenadores, hologramáticamente designados, para la recuperación de la salud y la felicidad sistémica coexistencial.
Su presencia es un grito desesperado de socorro, no para él, sino que para toda la humanidad, usan los recursos psicobiosocioespirituales que poseen en su condición de niños, de jóvenes o adultos, para encender las alarmas y activar las sirenas. Son la “posibilidad”, que algunos llaman “enfermedad” del profundo cambio, a través del infinito, diverso y dinámico espacio-tiempo, de todos los coexistentes planetarios.
Desde esta óptica, los “moduladores” del necesario cambio para el coexistir en el amor, la libertad, la felicidad y la salud:
- Nos obligan a intentar a comprender lo incomprensible del otro, en un mundo de incomprensión permanente y transversal.
- Nos convierten en un afán la búsqueda de la mirada del otro, en un mundo donde la comunicación pupilar esta en retirada.
- No impulsan a liberarlos de monomanías y fijaciones, en un mundo de esclavos de innumerables obsesiones.
- Nos comunican su permanente insatisfacción y carencia de competencia para existir, en un mundo de inexistentes.
- Nos convierten en tortuoso e incomprensible el vivir en algún grado o dimensión detrás del mundo de la realidad, en un mundo de enajenados.
- Nos transforman en desesperación e incomprensión su tendencia a habitar la mayor parte del tiempo en el dominio semántico o mapa de existir, en un mundo donde el otro abandona paulatinamente el “territorio del existir”, para conectar mentalmente con otros- virtual, otros-estándares y otros-semánticos.
- Nos hacen difícil la tarea de explicitarles amor, en un mundo donde el amor agoniza y se imponen patrones estereotipados y asociados al consumismo.
- Nos generan desesperación por enseñarles modos funcionales de comunicación, en un mundo incomunicado, especialmente con el ser del otro.
- Con su silencio de lenguaje sin palabras, movilizan especialistas, dispositivos y programas, en un mundo lleno de bulla lingüística y de hablas instrumentalizadas.
- Nos agotan la tolerancia, con su percepción eidética de la realidad, en un mundo sobresaturado de imágenes impuestas por los sistemas de poder económico y moral.
- Nos desesperan, con su apego a la verdad explícita, en un mundo sobrepoblado de mentiras e ironías implícitas.
- Etcétera.
El principio holográmico, es uno de los principios propios y originarios, presente en la creación y fluir de toda realidad, por ello en lo cotidiano existe una relación tan directa entre: amor, felicidad, salud y conexión consciente, del todo con las partes y de las partes con el todo. El complexus o tejido de acciones y retroacciones, siempre ha estado vigente en el silencio inmutable de su perfección, teniendo como dirección propia y natural: el bien, la verdad, la belleza y la unidad. Unidad sinónimo de “coexistencia plena”, de la eco-existencialidad imprescindible para la felicidad auténtica.
Estos “encomendados” son la suma de todas nuestras-propias-ajenas negaciones acumuladas por décadas y siglos, son el recordatorio vivo, de todo el desamor esparcido en tantas vidas, de las renuncias acumuladas al amor y el existir, la presencia resumida de todas las transgresiones dentro de nuestro linaje, a nuestra dignidad y libertad. Son la expresión viva del “resultado” de nuestra insconciencia hologramática, de nuestra irresponsabilidad coexistencial, de nuestro olvido cotidiano, respecto a que el más pequeño de nuestros gestos y pensares moviliza el universo, en la dirección de la intencionalidad de ese hacer y pensar.
Dejemos de buscar la respuesta en la parte desconectada y busquémosla en el todo integrado que conecta todas las partes. No busquemos más las etiologías en otro-separado, porque esa opción no existe, busquémosla en nosotros-todo-integrado, donde ese otro, siempre es parte-integrada de ese todo.
Dejemos de buscar la falta que sólo está en nosotros y veamos al que es por lo tanto sin falta, no al que fue o debería ser, que constituyen sólo otra modalidad de negación de la otredad, posiblemente la más parecido al no-amor.
Esa no es una mirada esquiva sino difícil, porque requiere de toda la verdad y la conexión con nuestro ser, requiere de la capacidad de encontrar en esos ojos, nuestro propio ser, el ser de todos los seres existidos y por existir, seguido de todo el universo. Sin duda que ver el todo en una parte, es un tipo de inteligencia y habilidad humana imprescindible, cuya recuperación requiere de quitar mucho del “espesor del mundo” que nos separa de nosotros mismos y de los otros.
Sólo cuando al mirar los ojos de un niño o niña se vea a todos los niños y niñas, transitando de una mirada diseccionadora a una mirada holo-integradora, esos niños y niñas, al fin nos devolverán la mirada. Esos ojos no están dispuestos a ser confundidos con espejos para no verse en la simultaneidad de la mismidad y la otredad. Esos ojos no quieren más miradas que comparen y nieguen lo mirado, sólo quieren ser visto en la perfecta complejidad de su ser único -universal.
La tarea es existir y coexistir, eso es lo que no recordarán sin claudicar los “mensajeros”, su problemas es mucho más que neurobiológico o psicocomunicacional, es un problema existencial y coexistencial, es el modo en que ellas y ellos nos reflejan el hábito de no ser con nosotros y los otros.
[1] También conocida como efecto Pigmalión o efecto Rosenthal, sostiene que la descripción que se tiene de la realidad en la mente (dominio semántico, mapa, ontología del explicar, noúmeno) tiende a cumplirse en la realidad situada (dominio político, territorio, ontología hermenéutica, fenómeno) porque existe la tendencia de operar desde el principio: como describo me muevo, en psicología y pedagogía, se utiliza fundamentalmente, para referirse a la potencial influencia que ejerce la creencia de una persona en el rendimiento de otra
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