Entre migración e individuo: la necesidad de pensarnos en relación.

“En las sociedades occidentales modernas la palabra <nosotros> no nombra una realidad, sino un problema”.(Marina Garcés, 2013, p.28)

Los hechos ocurridos en el norte de Chile han sido un tema que difícilmente nos ha dejado indiferentes. Tanto en los medios de comunicación masiva como en redes sociales, imágenes, videos y distintas voces se han pronunciado por lo ocurrido. Sin embargo, como suele pasarnos, con el transcurrir de los días corremos el riesgo de que dicha problemática no provoque más que una simple conmoción y una empatía tan efímera como inconsistente. Por el contrario, creo que esta situación no solo pone de manifiesto la falta de políticas públicas y nuestra insensibilidad como especie, sino también la incapacidad de concebir y dibujar un mundo común, de dar forma a espacios y procesos colectivos. Tal como lo recoge la filósofa y maestra Marina Garcés, el <nosotros> se presenta como problema, porque nos saca de nuestra zona de confort y nos obliga a trascender el <yo> que tanto nos acomoda.

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La violencia, el fuego y los cánticos que nos llegan del norte no es solo muestra de intolerancia, xenofobia y discriminación es, por sobre todo, nuestra dificultad de convivir, de imaginar un ´nosotros` y de reconocernos en nuestra finitud, fragilidad y vulnerabilidad.

Desde un ideal universalista, la sensación de un mundo único y totalizado se ha sostenido en gran parte por los niveles de comunicación y conectividad que existen actualmente, sin embargo, habitamos un mundo totalmente fragmentado, dividido y en constantes conflictos culturales, ideológicos, políticos, religiosos, etc.  Sumado a ello, la consumación del individualismo ha derivado en la búsqueda y reproducción de una experiencia privada que suprime la dimensión común. La globalización y el capitalismo nos ha vendido una idea de libertad individual que hemos perseguido con el afán de alcanzar una emancipación personal, no obstante, en esa búsqueda de estatus y confirmación del yo, hemos perdido de vista por mucho tiempo el sentido de comunidad, hemos olvidado que el mundo es un lugar donde coexistimos. Dicho de otro modo, nos hemos adscrito a la creencia de que nuestra libertad termina donde empieza la del otro, cuando en realidad ambas se complementan. Nuestra libertad afecta y se cruza con la de quienes tenemos a nuestro alrededor, por consiguiente, no se trata de una libertad con base en la independencia y/o la autonomía, sino también en el trato, la solidaridad, el respeto y la responsabilidad.

Pero esta idea de individualidad no solo adquiere presencia en materia migratoria, a nivel educativo por años el discurso hegemónico nos ha presentado una visión del aprendizaje centrada “en el niño o niña”, instándonos a desplegar estrategias que se concentren en los intereses de cada uno, por sobre la construcción de un proyecto colectivo. Frente a ello, resultaría legítimo discutir si realmente el foco debería estar únicamente en el aprendiz o si, por el contrario, deberíamos, además, poner en el centro la propia vida, el mundo y la comunidad. Naturalmente, este giro no implicaría anular la singularidad de cada cual, sino más bien tomarla como punto de partida para sedimentar espacios plurales, interculturales e inclusivos, al margen de lógicas puramente productivas y de medición.

Convendría sobre esto darle vueltas a la idea de que los niños y niñas traen consigo la posibilidad de renovar el mundo, incluso no es inapropiado pensar que son ellos y ellas quienes alimentan la esperanza de un futuro más digno de habitar, pero todo esto debe cultivarse en el presente, lo que significa en primera instancia comprometernos como adultos a no arrebatarles esa posibilidad, ni con nuestros actos ni con nuestras palabras. Siguiendo a la filósofa Hannah Arendt, el mundo no es humano por estar habitado por humanos, sino por el discurso que construimos en relación a él. Nosotros humanizamos el mundo y en ese transcurso aprendemos a ser humanos.

Con todo esto, lo ocurrido en Iquique no debe remitirse solo a una conversación de sobremesa, sino también debe instalar en cada cual distintas interrogantes: ¿Cómo nos afecta lo ocurrido?, ¿Cómo atendemos, desde nuestros espacios, a lo que está pasando?, ¿Qué requiere de nuestra parte?, ¿Qué mundo estamos construyendo y ofreciendo  a los que recién han llegado a él? En definitiva, la violencia, el fuego y los cánticos que nos llegan del norte no es solo muestra de intolerancia, xenofobia y discriminación es, por sobre todo, nuestra dificultad de convivir, de imaginar un <nosotros> y de reconocernos en nuestra finitud, fragilidad y vulnerabilidad.