Razones del todo en los rituales del buen vivir

Lo que significa la frase “todo está relacionado con todo” no lo voy a decir aquí. En verdad resulta de significado un tanto trivial: en muchos sentidos y en muchos contextos se dice lo mismo, repitiéndose. Lo que llamaré un “principio de relacionalidad” como actitud fundamental del indígena kichwa latinoamericano tiene que ver con el todo, pero encuentro necesario interpretarlo de un modo restrictivo que nos ofrezca un sentido màs duro.

Cada piedra y montaña, árbol y bosque, animal y jauría, persona y comunidad pertenecen a un todo (todos) de una manera tal que son las interrelaciones las que hacen los miembros o elementos. Esto es, no hay cosas individuales que luego entran en alguna suerte de “contrato” de grupo, un acuerdo de mutuas dependencias. Es la red de la vida y la red de los elementos las que dan sentido a las entidades luego individualizadas.

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Cada piedra y montaña, árbol y bosque, animal y jauría, persona y comunidad pertenecen a un todo (todos) de una manera tal que son las interrelaciones las que hacen los miembros o elementos.

Así, un humano existe como tal en el seno del grupo comunitario como núcleo para un haz de relaciones determinadas; el individuo aislado, se dice, no existe, aparece después; pero no ha desaparecido porque no es parte de una comunidad: ni siquiera se ha constituido todavía, no ha tenido la posibilidad como individuo. Esta es una lógica de lo previo, de lo anterior, difícil para los modernos; tendemos a distorcionarla, adaptándola a nuestra lógica de comprensión.

El pensamiento de estas redes abriría el paso para el modo de la racionalidad indígena. De aquí también la dificultad de “adoptar” este modo, para nuestro mundo acostumbrado a percibir la hegemonía de lo individualizado, el modo del análisis.

Los estados de ánimo y consciencia, las acciones y los hechos, las posibilidades de un acontecimiento se encuentran como formas sociales, lenguajes siempre ya dados, y como tal ya totalizados, escribe J. Estermann. Así, en las relaciones del parentesco, se habla y se ama, se actúa una relación positiva, con cierto pariente -un padre, una tal tía, un primo del lado materno-, de modo que esta determinada manera se encuentra prescrita ya siempre en el sistema del parentesco. El “individuo” es entonces tal o cual “elemento”, digamos de orden derivado, en este rompecabezas cuya imagen completa ofrece lo que nosotros llamaríamos un fundamento.

Una ley de “correspondencia” dice, además, la forma armónica de los diversos órdenes entre sí, armonía que también remite a un efecto de totalidades: así la del macrocosmo con el microcosmo. Toda relación en un plano tiene su correspondencia en otro plano, porque los rituales enactúan performativamente estas correspondencias. El “ideal” armónico ocurre cuando ocurre la complementaridad entre niveles, ninguno queda “suelto”. Por eso, lo que nosotros percibimos como “utopía armónica” se trata solamente de un poner en acción el “ideal” en los rituales y los mitos (nosotros, occidentales modernos latinoamericanos, hacemos aparentemente lo mismo; pero eso está recubierto y “olvidado” tras la ideología individualizadora).

Se menciona también un “principio de reciprocidad” de la cosmovisión indígena. Creo que también se trata aquí de una derivación de la relacionalidad: ningún elemento lo es realmente (no es “elemento”, “elemental”), sino en tanto parte de un todo, cuya primera experiencia se da como reciprocidad de cada cosa con alguna otra.

Los “pagos” o “pagamentos” sostienen la complementaridad del sol, las aguas y las cosechas, por ejemplo. Los intercambios en el trueque hacen la justicia de la reciprocidad. En el caso andino-amazònico este intercambio permite las relaciones ritual-productivas entre los diversos pisos térmicos de la geografía -costa y sierra, valles y montañas-, y el aprovisionamiento con la diversidad de especies. El carácter, tan diferenciado, de esta geografía, se compensa con la reciprocidad social –la que, tal vez se observa, constituye a cada paso otras tantas totalidades.

Es notable esta experiencia de reciprocidad compleja como resistencia indígena a la introducción de las relaciones monetarias, en la medida que el dinero sustrae lo intercambiado dirigiéndolo a un equivalente de tipo “absoluto”, que, por lo mismo posibilita la acumulación. Linealidad temporal, progreso del tiempo –la unidad de medida en la numeración del calendario (que, sin embargo, vuelve a aparecer como circularidad de los meses y las semanas)-, se opone a circularidad temporal, vuelta, recuperación y ritualidad de las armonías.  El trueque no es solamente una acción económica. Es, al mismo tiempo, una acción que combina lo intercambiado con las relaciones del parentesco y las mitologías.

La experiencia de lo que nosotros llamamos “salud” contiene esta cosmovisión. La enfermedad no se concibe como introducción de un agente patógeno que afecta una parte del cuerpo, sino que corresponde a un efecto de des-armonía en un plano de las totalidades. Aquí se pueden distinguir las relaciones del enfermo con la familia y con la comunidad, con los ancestros y los espíritus protectores. El ritual de sanación consiste en una recuperación de las relaciones “ideales”, con volver a instalarlas “bien” en los planos de las relacionalidades. Es la Pachamama en su conjunto la que cura, la que mantiene la salud de las criaturas.

Podemos identificar en la minga o minka una modalidad del trabajo colectivo que culmina la lógica de la reciprocidad. Las obras a realizar son de interés de toda la comunidad –acueductos, caminos, terrenos para la agricultura, incluso la acción política. Participa toda la comunidad de niños a ancianos y su sentido se completa en los festejos, comidas y bailes que se consideran partes de un solo gran ritual.

La experiencia de la totalidad ya siempre dada en el ritual, aparece entre nosotros modernos, por ejemplo, en el lenguaje: ya siempre la totalidad de reglas y componentes se nos da como lograda. Nosotros entramos a la comunidad usándolo.