Del sumak kawsay/buen vivir a la Naturaleza/Pachamama

¿Cómo se relaciona la palabra sumak kawsay con buen vivir? Pregunta curiosa, si se quiere, dado el hecho que una se presenta como traducción de la otra: hablarían de lo mismo en lenguas diferentes. La lengua latinoamericana contemporánea y la lengua kichwa ancestral de pueblos andino-amazónicos del territorio del Ecuador. Lo que pasa es que buscamos “contenidos” para el sumak kawsay en tanto buen vivir. Queremos acercarnos a lo propio de la experiencia de decir y señalar al buen vivir como traducción de sumak kawsay. Una traducción traiciona siempre, en menor o mayor medida, aquello que traduce. El buen vivir no dice precisamente sumak kawsay. Lo dice de manera oblicua, requiere siempre de una interpretación, o, como se dice más filosóficamente, de una hermenéutica.

---

El buen vivir diría el acceso humano a una calidad humana del agua, aires y suelos. Esa calidad estaría relacionada con un devenir, una historia, en el respeto de los ciclos naturales de esos elementos

¿Cómo, pues, dice el buen vivir del sumak kawsay? En primer lugar notamos la relación de ambos con una cuestión, en un caso, de Naturaleza, en el otro, de Pachamama. La traducción nos da un elemento de pluralidad combinado con uno de armonía. Una Naturaleza equilibrada, presentando el despliegue de la multitud de sus ciclos naturales con o sin intervención humana, y la “sustentabilidad” entre sus elementos. La Naturaleza/Pachamama como diversidad en muchos procesos complejos de dinámicas de equilibrio y desequilibrio. La diversidad y sus interrelaciones. Por armonía queremos decir aquí esta pluralidad en sus procesos continuos, lo que nosotros llamamos y comprendemos como ecosistémicos.

Y otra cuestión de aquello que nombramos complejidad. Es decir, una cuestión de pluralidad, ahora de pueblos y culturas humanas. Otra complejidad de equilibrios y desequilibrios entre esos pueblos. La sustentabilidad de los procesos naturales ahora como persistencia de los ciclos de origen social: la historia humana. Las múltiples interacciones de equilibrio/desequilibrio de los pueblos y la Naturaleza/Pachamama, su libertad, resumidos, posiblemente, en la noción de respeto. La intervención prudente del lado humano; las homeostasis de los procesos naturales, por otro lado. El “cuidado” de unos y otros. Para unos, nosotros, la Naturaleza no ya como ambiente nuestro, sino como derechos de la Naturaleza. Todo esto, precisamente, mostrando períodos de violencia, alteración, y de apaciguamiento entre ambos.

Lo que llamamos desarrollo (“progreso”, “crecimiento”, “acumulación”), en la historia humana, específicamente a partir de la historia de la modernidad occidental -un proceso iniciado más o menos en el siglo XVI de Europa-, nos pone delante un tipo de equilibrio/desequilibrio en ambos mundos y sus relaciones. Por ambientalismo entenderíamos un desarrollo “sustentable”, un proceso dinámico complejo de la sociedad humana en el respeto de sí misma y de la Naturaleza. Por los aspectos violentos de este desarrollo, queda por reflexionar la posibilidad de este respeto o de qué modo se presenta.

El buen vivir diría el acceso humano a una calidad humana del agua, aires y suelos. Esa calidad estaría relacionada con un devenir, una historia, en el respeto de los ciclos naturales de esos elementos. Y la utilidad y beneficio humanos de ellos en el respeto de esos ciclos. No como una cuestión puramente ética, sino como cuestión de necesidad, de un límite ante otro-con el otro, como condición en la relación humana con la Naturaleza/Pachamama. Armonía dirá estas cuestiones de límites. La fórmula de la Constitución ecuatoriana del 2008 lo dice como el derecho de los múltiples pueblos y nacionalidades, y personas, a beneficiarse (el bien) del ambiente natural (lo otro). Los derechos de la Naturaleza/Pachamama querrían regular estos límites de existencia.