«Tengamos presente que nuestro pueblo no es el europeo, ni el americano del Norte; que más bien es un compuesto de África y América que una emanación de Europa; pues que hasta España misma deja de ser europea por su sangre africana, por sus instituciones y por su carácter. Es imposible asignar con propiedad a qué familia humana pertenecemos». Simon Bolívar (Declaración de Angostura, 1819)
Uno…
¿Es posible restituir una mirada comprensiva para entender América Latina? ¿O nos seguiremos abandonando a las miradas displicentes de las explicaciones fragmentarias, donde todos pueden participar, arguyendo las razones fundantes de mil relativizaciones respecto de las responsabilidades históricas? ¿Será este un camino coherente para construir una mirada crítica, que desmitifique las “verdades mentirosas” con las cuales se han tejido los imaginarios sociales desde el siglo XVI hasta ahora? ¿Será posible establecer, desde esta parte del mundo una mirada crítica respecto de los que nos pasó como pueblos sometidos a una conquista, la primera, la española; la segunda, la inglesa, para incorporarnos con las dos plenamente a la economía-mundo; o la tercera, aquella que vino de los procesos expansivos del capitalismo desarrollista o la cuarta conquista, la del neoliberalismo, que finalmente se introduce en la subjetividad? (Guattari; 1978) ¿Será posible intentar construir un pensamiento crítico desde la periferia, desde una singularidad regional, para entender lo que nos acontece?
¿Como entender América o Amerindia desde este lado del Mundo? A nuestro juicio, tomando distancia para ver los trazos gruesos de los fenómenos centrales, y leerlos desde las epistemes de los sujetos protagonistas.
Estas preguntas, están orientadas a reestablecer la necesidad de la construcción de un pensamiento crítico, que junto con rechazar el nihilismo de la explicación fragmentaria, a veces contemplativa, a veces dubitativa, pueda apoyar la necesidad profundamente política de la necesidad de la reemergencia de tal pensamiento para buscar incisivamente la liberación de algo que necesitamos construir: una amerindia comunitarista. De esta forma, es necesaria la búsqueda de pensamientos comprehensivos para entender América Latina. ¿Como entender América o Amerindia desde este lado del Mundo? A nuestro juicio, tomando distancia para ver los trazos gruesos de los fenómenos centrales, y leerlos desde las epistemes de los sujetos protagonistas. Es decir, realizar ese proceso de invención que señala O’Gorman, pero desde el vertiente del frente, es decir de aquellos que nunca se pudieron enterar de las tesis de O’Gorman que destino al absurdo la idea la “inmanencia de la América que revelo su ser”, sino que esta vez desarrollar una nueva invención: la de los sujetos que derrotan la fuerzas inmanentistas de sus descubridores, recuperando una episteme autónoma para interpretarse a si mismos. En otras palabras ¿es posible avanzar en la constitución de un anunciado “nuevo paradigma de interpretación de este objeto América Latina?
Dos…
El Trauma del cataclismo epistémico: El cataclismo es primero de estupor por lo desconocido y la extrañeza del repertorio indígena para asumir la complejidad que se corporiza en Cortes. Después sobrevendrá la guerra de los imaginarios (Gruzinski: 1994), de espectros de Pedro Mártir, a los demonios o los ídolos de Cortes. O bien el modo de mirar la realidad, que emblemáticamente, por ejemplo, opone la perspectiva representacional de 180 grados, a la secuencia” moderna” de izquierda derecha, la secuencia lineal y el antes y después[3]. Será entonces la irrupción de otro bagaje cultural, epistemológico, con la imposición de nuevos lenguajes y la clausura de la epistemología indiana y su suplantación por la episteme occidentalizada. A ratos reptará la “mezcla” amerindia, que actuará de ahí en adelante, a ratos subversiva, subalterna o clandestina sobreviviente, sin acotaciones cronológicas…hasta hoy[4]
Tres…
El trauma del cataclismo social o la explotación de cuerpos ¿Idólatras? ¿Infieles?: y el paso posterior fue la explotación, para lo cual el sistema ideológico se construyó la interpretación ad hoc, respecto de los infieles y de los idólatras, como seres carentes de legitimidad, inmaduros o niños, pero súbditos de un monarca allende el océano, al cual debían contribuir. Y ello, fue el disfraz para el capitalismo mercantil y posteriormente para hablar de progreso, en el industrial, con representaciones metamorfoseadas de segunda generación: el pacto oligárquico, nación-república.
Cuatro…
Los Silencios de la naturalización:[5] Esta cuestión, es la cuestión de la ruptura epistemológica para ver el mundo y la imposición de un modo de habitar, que dinamita con espoletas de retardo, miles de concepciones y cosmovisiones, obligadas a la clandestinidad o al camuflaje religioso y social. Es la presencia de Hegel que excluye y anatemiza, después de 200 años y fija un canon de inferioridad y de inmadurez… América es la inmadurez… Las historia del Mundo es la historia de los hombres en las planicies Europeas. El relato totalizante es el relato de Hegel, amarrado a un centro… el centro occidental recoge en si al mundo… una modernidad que se continúa con la secularización[6]…Así se construye el cataclismo epistémico, que en palabras de Dusell, se convertirá en el ocultamiento de la significación de la presencia de América. Desde el XVIII al XX imperará entonces el silencio de los negados a la interlocución y el silencio de los subversivos que a ratos impugnaran ese silencio. Sobre ellos, los discursos que petrifican, fijan y esclerotizan. Sin embargo ni el silencio es inmóvil ni el discurso vive fuera de la historicidad. Silencios y discursos se enfrentarán subterráneamente o explicitarán sus diferencias.
Cinco…
La diáspora de la heterogeneidad: Surge la diferencia, pero también y concomitantemente se irradia por múltiples poros, los lugares y expresiones del mestizaje… es decir la mezcla y el mestizaje. Gilberto Freire, la señala con Casa Grande, que es también la respuesta al racismo de Gobineau, que “campea por sus fueros” en Brasil y América Latina. Es la mezcla mestiza de la interpretación universal ¿el lado crítico del occidentalismo que recoge de Boas, el occidental antropólogo norteamericano? ¿Mestizajes y mezcla de razas para el Brasil del Futuro? ¿Democracia racial y convivencia cultural después de la liberación de crítica social, que realiza Gilberto Freire? La heterogeneidad, que finalmente es triunfante por abajo”, pero que finalmente es subyugada a los imperios de las homogeneidades: la de la nación o la de la clase, o de la misma postmodernidad que opera como su contrario, que al rescatar las diferencias, queda atrapada en el pensamiento estático de la diferencia, o sea en un estado de transición, inconclusa permanente. América Latina que explota en diferencias, porque existe un pensamiento desmitificador que procesa de nuevo los signos antiguos ¿puede surgir un nuevo elemento unificador? ¿Impera con demasía la histórica militancia en los megarelatos derrotados, que inhibe de posturas que construyan totalidad? ¿Será suficiente un indianismo o será conveniente no olvidar la mirada de Martí y de Bolívar, para esta vez sin transigir, en un mestizaje de nuevo tipo, un mestizaje critico? ¿O será la mezcla de Indianismo, negritud y “Nuestra América?
Seis…
La liberación del Pensamiento Crítico: Si en el XVII se reescribió un pasado de América, un pasado social que es escamoteador de realidades silenciadas, entonces corresponde desarrollar el movimiento contrario, para operar de nuevo en las subjetividades de las relaciones sociales, para reestablecer y construir, a través de los signos y las voces reinterpretadas. La tarea es urgente. Pero no puede ser solo académica. Extraviaríamos el camino… una vez más. La tarea es política…comunitarista y mestiza. Pero nos engañaríamos si solo nos limitamos a los estudios culturales… son o deberían ser Estudios Políticos Culturales.
Hoy la coyuntura política requiere de esta mirada de largo alcance, como diría Braudel, de la la larga duración para comprender el presente.
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