Dice el investigador Diego Fuenzalida que “el uso de la lengua originaria hace que los estudiantes indígenas tengan peores resultados en la comprensión de lectura en español, usar su lengua materna los afectaría en su rendimiento, a pesar de que tener competencias bilingües se asocia a mejores competencias cognitivas de los estudiantes”.
Esto es parte de la conclusión obtenida en el estudio «Inequidad de los logros de aprendizaje entre los estudiantes indígenas en América Latina: ¿Qué nos dice TERCE?”, realizado por el Centro de Investigación Avanzada en Educación (CIAE) de la Universidad de Chile, en alianza con UNESCO.
En los Estados Unidos en los años 60 se decía lo mismo de las lenguas minoritarias en las escuelas pública, que los niños con lenguas distintas y con variedades diferentes del inglés formal, como el de la comunidad afro, eran niños lentos, con dificultades de aprendizaje, que su mal rendimiento además de debía al hecho de tener otra lengua.
La enseñanza de la lengua indígena tiene su base en el respeto a los derechos humanos fundamentales y en la defensa de la dignidad humana; las y los niños tienen los derechos a conocer sus raíces y la cultura de sus padres. No hacerlo vulnera su condición de sujetos históricos.
El sociolingüista Johua Fishman (1926-2016) analizó estos casos, y propuso el concepto de diglosia para comprender por qué hay desigualdades en la enseñanza de las lenguas y en sus logros. Demostró que no son las lenguas las culpables del fracaso escolar, tampoco sus portadores, sino la falta de oportunidad de aprendizaje que tienen los niños bilingües de lenguas minoritarias para estudiar en su lengua y aprender la otra, dada a la desventaja social o diglosia.
Al respecto, cabe señalar que el resultado que se entrega es poco afortunado para los niños indígenas bilingües; representa un retroceso teórico sobre el bilingüismo e induce a plantear derechamente la castellanización; en otras palabras la diversidad como problema, el bilingüismo indígena como un problema. Esto contrasta con los resultados de investigaciones aplicadas en el mundo, que recomiendan el bilingüismo escolar, porque:
Mientras mejor se enseñe la lectoescritura en lengua materna o L1, mejor es las transferencia de habilidades entre lenguas
Mientras mejor se adapten los contenidos a la lengua materna o L1 y se enseñe en la misma lengua, será mejor el aprendizaje
Mientras más fortalecimiento identitario tenga el o la niña, mejor es la apropiación y manejo autónomo de la cultura nacional, sin renunciar a lo suyo.
Otros estudios avanzaron en la caracterización del aparato psicolingüístico de una persona bilingüe, cuya Proficiencia Subyacente Común PCS (Cummins, 1980), o base cognitiva común, se alimenta de las dos lenguas, todo lo que se aprende en una lengua puede servir a la otra. Así el desarrollo cognitivo aumenta en la medida que el alumno tiene dominio de cada una de las lenguas y disminuye cuando el niño no conoce la lengua con el cual se le enseña (vea «Qué hacemos con la Castilla»).
Espero que ayude a problematizar las conclusiones indicadas; si el niño de lengua indígena no desarrolla bien su castellano es porque la escuela no se lo enseña con métodos adecuados. El castellano no llega solo, debe ser enseñado por especialistas en enseñanza bilingüe y el gran problema es que ninguna universidad forma profesores de lenguaje expertos en enseñar castellano como segunda lengua. No existiendo expertos se enseña con la traducción, método que interfiere el desarrollo del proceso cognitivo de los niños, la adquisición de la L2, además de suprimir la motivación del estudiante.
Además hay que considerar que los contenidos que se enseñan en la asignatura de lengua indígena no son evaluados en el SIMCE, marginación de saberes que dañan los logros del bilingüismo. La Agencia de Calidad de la Educación ha hecho seguimiento de las escuelas de EIB y ha levantado indicadores de logros en convivencia escolar, valoración de sí mismo, y otros, recomendando al sistema que estos sean valorados como indicadores de calidad.
Por otro lado, la política de bilingüismo en Chile es discriminatoria. Está establecida la obligatoriedad de la enseñanza de la Lengua indígena (LI), pero esta obligatoriedad es relativa, porque se pide el consentimiento de los padres para implementarla. En cambio la obligatoriedad de la enseñanza del inglés es un hecho, y sin consulta.
La consulta por la enseñanza del idioma a los indígenas puede ser interpretado como un acto de MALA FE, debido a que más del 80% de los padres indígenas hoy no son hablantes de LI, que no tienen vínculo con el idioma. Al contrario, tienen incorporado la experiencia de discriminación por su lengua y lo más probable es que se resistan a que sus hijos las aprendan. El Convenio 169 de la OIT dice que se debe consultar de buena fe, por cuanto consultar en este contexto vulnera el propio Convenio.
El Ministerio de Educación podrá decir que ha incorporado contenidos indígenas al currículum nacional, lo que es cierto; pero también es cierto que en estos contenidos prevalece la folclorización, los estereotipos (guerrero, rebelde, patriarcales).
La enseñanza de la lengua indígena tiene su base en el respeto a los derechos humanos fundamentales y en la defensa de la dignidad humana; las y los niños tienen los derechos a conocer sus raíces y la cultura de sus padres. No hacerlo vulnera su condición de sujetos históricos.
Finalmente, el Ministerio de Educación, los centros de investigaciones de las universidades, la UNESCO, UNICEF y otros tienen que tomar una posición firme respecto a los resultados de investigaciones con sesgos coloniales, racistas y discriminatorios, que afecten a la población. También es necesario hacerse cargo de la interculturalidad para todos. La educación intercultural estaría devolviendo a la sociedad chilena una cultura de diálogo con los pueblos y con ello una cultura de menos racismos y discriminación.
Comentarios